Este capítulo, ya desde el impreso de Cuenca, comienza con esta fundamental afirmación, que sitúa de manera muy determinada el horizonte de la castidad –de sacerdotes y laicos, de célibes y casados– en el ámbito del don de Dios y, por tanto, en el de la oración humilde del cristiano.

San Josemaría –sin excluir evidentemente el término «castidad», que también emplea– prefería hablar de «santa pureza».

Sabía por experiencia que, al hablar de castidad, se desviaba la atención de los cristianos corrientes hacia situaciones particulares en la vida de la Iglesia: la castidad se identificaba –era algo muy corriente en el lenguaje de entonces– con el «voto» de castidad de los religiosos.

El texto original es de 1930 (10 de diciembre) y está en el Cuaderno III, nº 128:

«No olviden los miembros de la Obra de Dios que la santa pureza la da El, cuando se pide con humildad».

Como se ve, en su tenor literal tiene la forma de un consejo espiritual a los fieles del Opus Dei y, al sacarlo al velógrafo, lógicamente hace extensiva a todos esta consideración. Es sin duda un decisivo principio de la ascética cristiana. La experiencia de vida reflejada en los puntos de Camino es, la mayor parte de las veces, experiencia personal y pastoral.

En este capítulo así aparece, sobre todo, en los textos de los Cuadernos que nos abren la vida interior de San Josemaría. Una anotación de su retiro espiritual de Segovia, dos años después (octubre del 32), es el mejor comentario a este punto:

«Mi pobre corazón está ansioso de ternura. Si oculus tuus scandalizat te... No, no es preciso tirarlo lejos: que no se puede vivir sin corazón. La santa pureza –lo sé, lo he visto– la das tú, Jesús, a quien la pida con humildad. Y esa ternura, que has puesto en el hombre, ¡cómo queda saciada, anegada, cuando el hombre te busca, por la ternura (que te llevó a la muerte) de tu divino Corazón!» [1].

El tema era constante en su predicación y buscaba apoyarlo en autoridades cuando predicaba a sacerdotes [2].